노자의 도덕경 (道德經)

〈도덕경〉은 온통 혼란으로 고통을 겪고 있던 나라에 다시 화합과 평안을 가져오기 위한 삶의 길을 제시하고 있다. 자신의 이익만을 탐하는 지배층의 무절제한 낭비를 비판하고, 유교윤리의 특징인 추상적 도덕주의와 형식적인 예의에 바탕을 둔 사회적 행동주의를 경멸했다.

〈도덕경〉에서 말하고 있는 '도'는 이해하기 어렵고 신비주의적인 의미를 갖고 있기 때문에 매우 다양하게 해석되어왔으며, 철학과 종교의 기본개념이 되어왔다. 〈도덕경〉에서 말하는 도의 이론은 다음과 같다. 본질적으로 도는 '무위'(無爲)로 이루어져 있으며, 무위는 자연스러움, 즉 모든 일이 본성대로 흘러가도록 내버려두는 불간섭('아무 것도 하지 않으면 모든 것이 이루어진다'을 의미한다. 그렇게 하면 도가 도전받지도 않고 도전하지도 않으면서 자연스럽게 흘러갈 수 있기 때문에, 혼란은 끝나고 싸움도 끝나며 독선적인 불화도 사라진다. 도는 하늘이나 땅보다 먼저 존재했고 무궁무진하고 인위적이지 않으며 볼 수도 없고 들을 수도 없으나 도로부터 이 세상에 존재하는 모든 것이 나온다. 백성에게 '도'의 원리를 가르치면, 통치자는 모든 불평불만의 원인을 제거하여 나라를 지극히 평온하게 다스릴 수 있다.

1 章   道可道非常道. 名可名非常名 無名 天地之始 有名 萬物之母 故常無欲以觀其妙 常有欲以觀其 此兩者 同出而異名 同謂之玄 玄之又玄 衆妙之門

= 도라고 할 수 있는 도는 늘 같은 도가 아니며, 이름할 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니다. 하늘과 땅(존재하는 모든 것)은 이름 없음에 비롯되고, 이름 있음으로 모든 것의 어미가 된다. 그러므로, 늘 바램(선입견 등)을 가지지 않으면 그 아름다움을 볼 것이며, 늘 바램을 가지면 그 앎(이치)이 있다. 아름다움과 이치는 둘 다 같은 이름이며, 신비롭고 신비로워 모든 아름다움의 문이라

2 章  天下皆知美之爲美 斯惡已. 皆知善之爲善 斯不善已 故有無相生 難易相成 長短相較 高下相傾, 音聲相和 前後相隨 是以聖人 處無爲之事 行不言之敎 萬物作焉而不辭 生而不有 爲而不恃 功成而不居 夫唯不居 是以不去

= 사람들이 보기 좋은 것을 가리켜 보기 좋다 함은 보기 싫음이 있기 때문이며, 좋은 것을 가르켜 좋다 함은 나쁜 것이 있기 때문이라, 그러므로, 없고 있음이 서로 만들고, 어려고 쉬움이 서로 이루고, 길고 잛음이 서로 견주고 높고 낮음은 서로 기울고 , 말하고 들음음 서로 어우러지고 앞과 뒤가 서로 따라있다. 이에 밝은 이는 일에 있어 억지로 하지 않으며 가르침에 있어 말이 아닌 행동으로 하며, 모든 일을 지어 놓고도 머물지 아니하며, 나게 하고도 가지지 않으며, 하고도 바라지 않으며 이루어놓음에 머물지 아니한다. 그렇게 머물지 않기에 그 이름은 그에게서 떠나지 않는다.

- 사람이 인식하는 있는(존재) 모양은 상대적인 것이 서로 있기에 존재하는 것이기에 그 척도(정도)를 운운하여 인위적으로 작위함 보다는 있는 모양 그대로 보여 가르치고 내세우지 아니함으로 그 존재는 계속 되는 것이다

ㅇ 4 章  道 沖而用之或不盈 淵兮 似萬物之宗 / 挫其銳 解其紛 和其光 同其塵 湛兮 似或存 吾不知誰之子 象帝之先

= 도는 텅비어 있으며 아무리 쓰더라도 채울 수 없다(무한하다). 이는 모든 것은 바탕과 같다. 날카로운 것을 무디게하고, 꼬여짐을 풀고, 빛을 부드럽게하고  퍼져있는 것을 모우고 도는 매우깊이 있는 것같이 느껴지지 않으며 그 씨알을 알 수 없으며 모든 것(상제)보다 먼저이다

ㅇ  7 章

天長地久 天地所以能長且久者 以其不自生 故能長生 是以聖人 後其身而身先 外其身而身存 非以其無私邪 故能成其私

- 자연의 스스로 도모함이 없기 때문에  길이 살아 모든 걸 가지듯이, 사람 또한  어떤 일을 이룸에 있어 스스로 도모하는 억지 보다는 거꾸로 자신을 두고 자연스러움으로 한다면 그 일을 충분히 이룰 수 있다.

ㅇ  8 章

上善若水 水善利萬物而不爭 處衆人之所惡 故幾於道 居善地 心善淵 與善仁 言善信 正善治 事善能 動善時 夫唯不爭 故無尤

- 도의 모양을 굳이 표현하자면 물과 같다. 가장 낮은 곳에 머물면서 모든 만물을 이롭게 하기 때문이며 도의 그 모양대로 이로움과 최상의 좋고 아름다움을 논하여 집은 땅의 조건에 따라 결정되고, 마음은 생각의 깊이가 있어 좋고, 함께하는 공동체에는 어짐이 있어야 되고 말에는 믿음이 있어야 좋고, 옳고 반듯하게 함에는 다루는(다스리는) 데 좋고 일에는 할 수 있는 솜씨가 있어야 좋고 움직이는 행동에는 시기적절한 때가 있어야 하며, 이 모든 것에 다투지 아니하니 더욱 그러하다.

11 章

三十輻共一(曲) 當其無 有車之用 埴以爲器 當其無 有器之用 鑿戶爽以爲室 當其無 有室之用 故有之以爲利 無之以爲用

= 수레 바퀴 가운데가 비어있으므로 쓸모있고, 진흙으로 만든 그릇이 쓸모 있는 건 가운데가 비어 있기 때문이며, 집을 지을 때 도 방이 비어 있는 공간이므로 방으로서 쓸모 있다. 그러므로 겉모양이 쓸모있는 건 비어 있는 공간을 위해  있기 때문이다.

34 章    스스로 크려하지 않음으로 그 큼을 이룰 수 있는 것이다

大道氾兮 其可左右 萬物恃之而生而不辭 功成不名有 衣養萬物而不爲主 常無欲 可名於小 萬物歸焉 而不爲主 可名爲大 以其終不自爲大 故能成其大

- 도는 어디에도 존재하는 모양(無所不在)으로 만물의 도에 의존하고 도에서 생겨나지만 도는 소유하려하거나 주관하려하지 않는다. 늘 바램 없는 모양이며 그러기에 그 이름을 작다하나 만물을 도에게 돌아오고 그럼에도 주인 되지 않으니 이름하여 크다 하겠다. 그러므로 끝내 스스로 크려하지 않음으로 그 큼을 이룰 수 있다.

65 章    으뜸 덕은 깊고 멀어 보이는 것의 거꾸로이나  그러한 뒤에 큰 바탕에 이른다.

古之善爲道者 非以明民 將以愚之 民之難治 以其智多 故以智治國 國之賊 不以智治國 國之福 知此兩者亦稽式 常知稽式 是謂元德 元德深矣遠矣 與物反矣 然後乃至大順

- 옛날에 무위의 도를 잘 닦은 사람은 백성들을 총명하게 하지 않고 백성들을 순박하게 만들려고 하였다. 백성들을 다스리기 어려운 것은 그들에게 영특한 지혜가 많았기 때문이다. 나라를 지혜로 다스리면 나라에 해롭고 지혜로 다스리지 않으면 나라에 복이 있다고 했다. 이 두 가지 모두가 정치의 법칙임을 알아야 한다. 항상 이 법칙을 아는 것을 현덕이라 한다. 현덕은 심오하고 멀어 세속과는 반대 이나 세속을 부정한 뒤 크나큰 순리에 이르게 된다

66 章    가람과 바다가 여러 골짜기를 거느리는 것은  가장 낮은 곳에 있기 때문

江海所以能爲百谷王者 以其善下之 故能爲百谷王 是以欲上民 必以言下之 欲先民 必以身後之 是以聖人處上而民不重 處前而民不害 是以天下樂推而不厭 以其不爭 故天下莫能與之爭

= 가람과 바다가 여러 골짜기를 거느리는 것은  가장 낮은 곳에 있기 때문에  여러 골짜기의 우두머리가 될 수 있다. 그러므로 사람들의 위에 있고자 한다면 반드시 스스로 늘 낮추어 말해야 하고 사람들에게 앞서고자 한다면 반드시 뒤에 머물러야 한다. 이에 난사람은 사람들의 위에 있어도 사람들이 무거워하지 않으며 사랃들의 앞에 있어도 사람들이 걸거쳐하지 않는다.

76 章    단단한 것은 죽은 것이고, 부드럽고 무른 것은 살아 있는 것이라

人之生也柔弱 其死也堅强 萬物草木之生也柔脆 其死也枯槁 故堅强者死之徒 柔弱者生之徒 是以兵强則不勝 木强則兵 强大處下 柔弱處上

= 사람이 살아 있을 때는 부드럽고 무르지만 죽고 나면 굳어 단단하여진다. 모든 풀과 나무도 살아 있을 때 부드럽고 무르지만 죽고 나면 마르고 딱딱하다. 그러므로 굳어 단단한 것은 죽은 것이고, 부드럽고 무른 것은 살아 있는 것이라. 그러므로 군대가 드세면 이기지 못하며 나무가 단단하면 부러진다. 단단하고 큰 것은 아래에 있으며 부드럽고 무른 것은 위에 있다.

80 章

小國寡民 使有什佰之器而不用 使民重死而不遠徙 雖有舟輿 無所乘之 雖有甲兵 無所陳之 使人復結繩而用之 甘其食 美其服 安其居 樂其俗 隣國相望 鷄犬之聲相聞 民至老死不相往來

= 작은 나라 적은 사람들이 많은 연장이 있어도 쓰이지 않게 하고, 사람들로 하여금 죽음을 무거워하고 멀리 다니지 않도록 하면, 수레와 배가 있어도 탈 일이 없으며, 군사가 있어도 늘어둘 일 없으며, 사람들로 하여금 새끼줄에 새겨 맺도록하고 먹을 것을 달게하고 입을 것을 예쁘게하고 사는 곳은 괴롬없이하고 삶을 즐겁게한담면 이웃나라가 서로 바라볼 수 있어 개짓고 닭우는 소리를 들을 수 있어도 사람들은 늙어 죽을 때까지 오고감이 없을 것이다.

- 작은 나라에 적은 백성이 살아 수많은 도구가 있어도 사용하지 않게 하고 생명을 소중히 여기도록 하여 먼 곳으로 떠나는 일이 없도록 하면 배와 수레가 있어도 타는 일이 없을 것이고 갑옷과 무기가 있어도 그것을 쓸 일이 없을 것이다. 사람들에게 새끼줄을 묶어서 약속의 표시로 사용하게 하고 음식을 달게 여겨 먹게 하고, 의복을 아름답게 여겨 입게 하고 사는 곳을 안식처로 여기게 하고, 그 풍속을 즐기게 하면 바로 앞에 이웃나라가 있고 닭과 개의 소리 서로 들리는 곳에 있을 지라도 늙어 죽을 때까지 서로 왕래하는 일이 없을 것이다.

ㅇ 81 章   믿을 수 있는 말은 아름답지 못하고, 아름다움 말은 믿을 수 없다

信言不美 美言不信 善者不辯 辯者不善 知者不博 博者不知 聖人不積 旣以爲人 己愈有 旣以與人 己愈多 天之道 利而不害 聖人之道 爲而不爭

= 믿을 수 있는 말은 아름답지 못하고, 아름다움 말은 믿을 수 없다. 참된 사람은 말잘하지 않으며 말잘하는 사람은 참되지 못하다. 아는 이는 널리 알지 못하고 널리 아는 이는 알지 못한다.  난사람은 쌓아두지 않으니 이미 사람을 사람들에게 쌓음으로 더욱 있게 되며 이미 다른사람에 줌으로 더 많이 있게 됨이라. 하늘의 도 더함을 있으나 덜하지는 않으니 난사람의 도는 하고자함은 있어도 다툼지 아니한다.

- 진실한 말은 아름답게 꾸미지 않고 아름답게 꾸민 말에는 진실이 없다. 참다운 사람은 변명을 하지 않고 변명을 잘하는 사람은 참다운 사람이 아니다. 참으로 아는 사람은 많이 아는 사람이 아니고 많이 아는 사람은 참으로 알고 있지 못하다. 성인은 자신을 위해 쌓아두는 일이 없이 남을 위함으로 더욱 있게 되고 남에게 무었이든 다 주지만 그로 인하여 더욱 넉넉해진다 하늘의 도는 이롭게 하지만 해치지 않고 성인의 도는 일을 행하여 다투지 않는다.

노자의 생애와 사상

우리는 노자라 하면 자연으로 돌아가 하는 것 없이 숨어살라고 주장한 은자적 사상가라고 그릇된 인상을 가지기 쉽다. 그러나 노자의 사상은 깊고 깊은 고요 속에서 더욱 큰 행위에 대한 의욕이었고 항상 내적 반성과 상황판단을 냉철히 하려는 비판정신의 표현이었던 것이다.

노자를 낳은 중국 춘추전국시대란 전쟁과 흥망으로 해가지고 날이새는 격동의 시대였다. 우국지사와 온천하를 구하려는 사상가들이 저마다 이상을 이루려고 동분서주하고 있었으며 그리스의 소피스트와도 비할 수 있는 제자백가들이 난무하였다. 이러한 격동기 속에서 도의 사상이 꽃피웠던 것이다. 노자는 현상의 세계에서 본체의 세계로 눈을 돌린다. 모든 사상가들이 이 세상 문제에 매어 있을 때 그는 초월한 궁극의 세계로 지향한다. 그리하여 마침내 변화와 존재와 유의 절대적 근원인 도에 이른다.

1. 老子의 생애

「사기-老子申韓列傳」에 다르면 老子(노자)라는 인물은 楚(초)나라 사람이다 성은 李(이)씨이고 이름은 耳(이)이며 자는 伯陽(백양)이다. 시호는 聃(담)으로 주나라 守藏室(수장실)의 사(史:종묘에 史달린 藏室을 관리하는 관리)였다.

공자는 일찍 老子(노자)를 만나 가르침을 청하였으나 老子(노자)는 공자의 학문방법과 태도에 대하여 엄한 충고를 했다. 공자는 돌아와 老子(노자)를 龍(용) 에 비유하며 찬양하였다. 老子(노자)의 학문은 재능을 숨기고 이름이 세상에 알려질까 두려워했다. 오랫동안 周(주)나라에 살다가 周(주)의 德(덕)이 시드는 것을 보고 그곳을 떠나 函谷關(함곡관:또는 사관이라고도 한다.)에 이르렀다. 그곳 關令(관령)인 尹喜(윤희)가 원하는 대로 상,하2편을 써서 道(도)와 德(덕)의 학설을 5천여마디의 글자로 기술하고 떠났다. 그러나 그의 최후를 아는 사람은 없었다.

2. 道家思想의 生成

老子(노자)에 나타난 道家(도가)의 사상은 중국 春秋戰國(춘추전국)시대에 걸쳐 형성 발전하였다. 淮南子(회남자)에는 春秋(춘추)242년 간에 망한 나라가 52요 임금을 죽인 자가 36이라고 하였다. 온 천하가 도살장처럼 투쟁의 소용돌이 속에서 사람들은 힘의 법칙에 대한 인식을 아니 가질 수 없었다. 전설적인 병법학자 孫武(손무)가 난 것도 이 무렵이었다.

이러한 동란과 전쟁이 계속되고 흥망 성쇠가 거듭될 때 한편에는 헤아릴 수 없는 몰락한 귀족과 뜻을 잃은 지식인들이 많았으리라는 것은 상상할 수 있는 일이다. 그들은 儒家(유가)들이 모두 천하를 바로잡을 수 없다는 것을 알면서도 행동하는 자라고 비난하였고 소극적으로 숨어사는 인생 태도를 신조로 삼고 있었다.

戰國時代(전국시대)의 초기는 儒家(유가)와 墨家(묵가)의 사상이 휩쓸고 있었다. 이 양가는 모두 인간의 이성능력을 믿었고 사회 정의를 내세워 천하를 바로잡으려는 정통 사상이었다. 그런데 이에 대하여 회의를 품고 비판하면서 반정통적인 입장에서 사상을 전개한 사람들을 후세에 道家(도가)라고 부르게 되었다.

道家(도가)가 사상에 있어서 큰 세력을 이루어 다른 학파의 주목을 끈 것은 전국 초기의 양주학파가 처음이다. 그들은 육신이나 물질도 모두 자연의 존재라 하였고 인간에 있어서 가장 뜻있는 삶이란 타고난 자연의 성정을 다하는 것이라고 생각했다. 그리하여 간섭주의를 배척하고 사람에게 절대의 자유를 주면 천하는 스스로 다스려진다고 주장하였다. 그러나 양주학파는 전국말기에 일어난 노장학파 위로 발전해 갔다.

3. 老子의 思想

老子(노자)는 周(주)의 왕실의 지배가 쇠퇴하여 군웅할거의 난세를 가져오게 한 것은 다름 아닌 周(주)의 지배원리 그 자체에 있다고 생각하였다. 周(주)의 지배원리는 도덕과 습속에 기반을 두었던 것이었으나 이와 같은 人爲(인위)야 말로 인간을 퇴폐와 타락으로 引導(인도)한 근본적인 원인에 불과하다는 것이다. 道德(도덕)과 禮儀(예의) 또한 그를 배우기 위한 학문이나 지식, 한마디로 말하면 문화 그 자체가 諸惡(제악)의 근원이라는 것이다. 이와 같은 문화의 모든 것을 부정하여 자연으로 돌아가라는 것이 老子(노자)의 주장이었다.

1) 德과 道의 觀念

德(덕)의 사상은 周(주)나라 사람의 독특한 사상이다. 다시 말하면 殷(은)나라 사람은 天(천)을 하느님으로 보았는데 周(주)나라 사람은 天(천)을 도덕의 근원으로 보았다. 文王(문왕)과 같이 德(덕) 있는 군자라면 하늘이 도와주고 周(주)와 같이 포악한 군주면 하늘이 망하게 한다는 것이다. 蒸民(증민)에 의하면 하늘이 뭇백성을 낼 때에 物(물)이 있으면 則(칙)이 있다 하였고 백성이 秉　(병이)하여 이 懿德(의덕)을 좋아한다고 했다. 이것은 모든 서민은 다 하늘이 낸 것인데 物(물)이 있으면 반드시 법칙이 있는 것과 같이 백성에게는 덕을 좋아하는 성질이 있다는 것이다. 이 德(덕)자는 글자로 보면 從直從心(종직종심)이니 즉 直心(직심)이다. 공자의 仁(인)도 이 直心(직심)에서 기인한 것이다. 그러므로 논어 가운데 자주 直(직)을 말하였다. 이것으로 보면 仁(인)은 마음이 直(직)하지 않고는 있을 수 없다. 그러므로 巧言令色(교언영색)은 仁(인)을 하기 드물다. 하였다. 仁(인)뿐만 아니라 유가의 중요한 덕목인 忠(충)과 恕(서)도 그렇다. 공자가 우리 道(도)는 하나로 꿰뚫는다 할 때에 曾子(증자)의 道(도)는 忠恕(충서)일 뿐이라고 하였다. 다시 말하면 공자의 道(도)는 사람으로서 마땅히 걸어가야 할 길이요 또한 당위법칙인 것이다.

2) 老子의 道와 自然觀

楚人(초인)은 일반적으로 禮式的(예식적)인 周(주)시대 문화를 싫어하고 질박한 殷(은)시대 문화에 대하여 호의를 가졌다. 老子(노자)도 역시 楚(초)나라 사람인 만큼 그러한 태도였다. 그러나 그는 慇(은)나라 사람이 숭배하던 인격적인 天(천)을 부정하고 天(천)을 다만 자연으로 보았다. 그러므로 그는 '하늘과 땅은 仁(인)하지 않다' 하였고 또 '하늘은 곧 道(도)다'라 하였으며 '사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받고, 하늘은 道(도)를 본받고, 道(도)는 자연을 본받는다' 하였다. 그러므로 老子(노자)의 道(도)는 유가에서 말하는 仁(인)의 道가 아니요 忠恕(충서)의 道(도)도 아닌 바로 자연인 것이다.

자연이라 함은 하느님의 의지나 또는 사람의 행위로써 만물을 창조 또는 시켜서 그러한 것이 아니라 자연적인 법칙으로서 그렇게 된다는 것이다. 그러므로 老子(노자)의 道(도)는 바로 자연 법칙이다. 그러나 老子(노자)는 道(도)를 자연 법칙으로만 본 것이 아니라 형이상학적인 우주의 本體(본체)로 보았다. 그러므로 老子(노자)는 말하기를 '혼성된 물이 있으니 천지보다 먼저 生(생)하였다. 고요하여 독립하여도 改變(개변)하지 않고 주행하여도 위태하지 아니하여 천하의 母體(모체)가 될 수 있다. 나는 그 이름을 모르므로 억지로 글자로 써서 道(도)라 하고 억지로 이름하여 大(대)라 한다.'고 하였다. 이미 혼성된 물이라 하였으니 관념적 산물이 아니요, 천지보다 먼저 生(생)하였다고 하였으니 성운과 같은 물이요, 寂寥(적요)하다고 하였으니 형상이 없는 物(물)이요 독립하여 개변하지 않는다 하였으니 파괴할 수 없는 物(물)이요 천하의 母體(모체)라 하였으니 만물이 다 여기서 생성하는 것이다.

3) 人間觀과 倫理觀

老子(노자)는 생명도 물질도 다 道(도)에서 나온다고 생각하였으며 사람도 그렇다고 하였다. 그러나 그 모든 것 가운에 사람만이 자각하는 존재이며 자기와 세계의 근본이 되는 근거를 자각할 수 있다 하였다. 그런데 사람을 자각하게 하는 知(지)의 활동은 사람을 그릇된 앎으로 빠뜨릴 수도 있다. 사람에게는 知(지)가 있기 때문에 생성하는 자연 필연한 과정 속에서 그것을 거슬려 무엇을 하려는 마음을 일으키거나 스스로 죽음을 불러오는 잘못을 범하는 과실을 범하거나 하는 것이다. 老子(노자)는 그의 윤리설을 통하여 이 知(지)를 어떻게 대처할 것인가를 전개한다.

4) 無知說

'지식을 밖에서 구하여 달리면 달릴수록 지식은 위태로워진다.' 이 道(도)를 了解(요해)하는 능력을 老子(노자)는 일반적인 知(지)와 구별하여 明(명)이라고 하였으며, 이와 달리 지각에서 나오는 판단을 知(지)라고 했다. 사람의 지각은 나타나는 현상만을 잡을 수가 있는 것이다. 따라서 지각으로 할 수 있는  판단만을 고집한다면 道(도)를 了解(요해)할 수는 없을 것이다. 그러므로 지식의 인식 한계를 깨닫는 것이야말로 참된 인식으로 가는 첫걸음이었다. 老子(노자)는 지식의 한계를 깨닫고 지각에 사로잡힌 판단을 넘어서 참된 了解(요해)에 도달해야 한다고 주장했다. 참된了解(요해)에 이르는 것 이것이 이른바 無地(무지)이다. 곧 老子(노자)가 강력하게 주장한 無知(무지)란 전혀 아는 것이 없다든가 우매하다는 뜻은 아닌 것이다.

5) 無爲說

老子(노자)는 하려는 것이 없어야 한다고 했다. 이것이 老子書(노자서)에 나오는 無爲(무위)이다. 그러나 老子(노자)가 말하는 無爲(무위)는 팔짱을 끼고 어떻게 해야 할지 모르는 그런 태도가 아니다. 자기 주체성을 버리고 되어가는 대로 내 맡기는 체념을 말하는 것도 아니다. 사람이 거대한 자연 법칙을 깨닫게 괼 때 자연히 그 법칙을 운영하려는 의욕이 생긴다. 곧 無爲(무위)란 道(도)를 了解(요해)하고 道(도)의 활용과 하나가 되는 것이다. 바꾸어 말하면 사람은 법칙을 파악하고 그 법칙을 끝까지 이용해야 한다. 이것이 老子(노자)의 無爲(무위)이다. 老子(노자)는 법칙의 非情性(비정성)을 잘 알고 있었으나 그렇다고 老子(노자)는 그 법칙에 맹종하라고 설교하지 않는다. 오히려 법칙을 역용해야 한다는 굽힐 줄 모르는 의지를 주장한다. 그는 수컷의 본질을 파악하고 암컷의 입장에 서라 하였다. 그것은 만물의 현상이 극도에 도달하면 되돌아오는 것은 道(도)의 운동이라는 것이다. 법칙을 따라 수컷은 암컷이 되고 암컷도 수컷이 되고 끊임없는 반복이 되풀이된다. 그러므로 운명에 농락되지 알고 운명을 조종할 줄 아는 지혜를 가져야 하는 것이다. 곧 老子(노자)가 말하는 無爲(무위)란 결코 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아니라 법칙에 대하여 철저히 인식하고 그 인식에 서서 능동적으로 하는 행위를 말한다. 여기에 냉정한 비판 정신과 굽힐줄 모르는 실천 의욕의 통일이 있고 인간의 주체성 확립을 보장하는 인간 행위의 극치가 있는 것이다.

6) 政治論

老子(노자)의 學(학)은 결코 대중적인 것이 아니었으며 지적 엘리트를 대상으로 했다. 그의 글에 聖人(성인), 道(도)를 가진이, 仙人(선인)이란 道(도)를 체득한 철인 정치가를 말하는 것이다. 老子(노자)의 이러한 철인 정치가에 의하여 無爲(무위)의 정치를 할 때 민중은 미혹된 꿈에서 벗어날 수 있다고 생각했다. 그는 민중으로 하여금 그릇된 모든 욕망 재산과 권력과 명예에 대한 탐욕에서 벗어나게 할 때 이상적 사회에서 행복을 누릴 수눈 있으나 그 건설에 주동 구실을 할 수는 없는 존재이다. 그리하여 그는 철인 정치가의 참된 구실, 위대한 사명을 역설한다. 이러한 주장에서 老子(노자)는 愚民(우민) 정치가라는 비난을 받기도 하였고 사실 그의 학설을 따랐던 韓非(한비)들이 秦漢(진한)같은 독재 정치의 이론적 배경이 되기는 했으나 그것은 老子(노자)의 주장을 역이용하고 악용한데 지나지 않는다. 그는 다만 백성이란 사랑해야 할 대상이지만 이상사회 건설의 주인공으로 믿지 않은데 지나지 않았던 것이다.